Ayatul Qudus~

Friday 30 December 2011

Kenali Ulama Mazhab Kita....

BIODATA IMAM SHAFIE

Ø  Nama penuh: Abu Abdullah Muhammad ibn Idris ibn Abas ibn Usman ibn Syafi' ibn 'Ubaid ibn Abdu Yazid ibn Hashim ibn Mutolib ibn Abdu Manaf.

Ø  Nasab keturunan dengan Nabi Muhammad S.A.W: melalui datuk baginda Abdu Manaf dan melalui nasab ibu kepada Imam Syafie, Fatimah binti Abdullah ibn Hasan ibn Hussin ibn Ali ibn Abi Talib. Hubungan nasab ini diakui jumhur ulamak.

Ø  Lahir: Tahun 150 H di Ghazzah, Palestin.

Ø  Kehidupan:

Beliau membesar di dalam keluarga yang fakir di Palestin. Bapanya meninggal ketika Imam Syafie kecil lagi. Ketika berumur 2 tahun ibunya telah membawa ke Kota Makkah untuk berjumpa dengan saudara mara beliau dari keturunan yang dihormati.

Ketika Imam Syafie berumur 7 tahun, beliau telah pun menghafaz Al Quran dan selepas itu beliau menghafaz pula hadith-hadith Rasulullah S.A.W. Imam Syafie juga menguasai ilmu bahasa Arab fushah. Di usia mudanya, beliau menuntut ilmu dari ramai fuqaha' di Makkah sehinggakan beliau diminta untuk memberi pandangan dalam menyelesaikan masalah agama.

Tentang ketaatan beliau dalam beribadah kepada Allah di ceritakan bahawa setiap malam beliau membaHAgi malam itu kepada tiga bahagian. Sepertiga malam beliau gunakan kewajipan sebagai manusia yang mempunyai keluarga, sepertiga malam untuk solat dan zikir dan sepertiga lagi untuk tidur.

Imam Syafie kerap berhijrah ke luar negara untuk mengutip mutiara ilmu dari ramai ulamak yang tersohor pada masa itu. Beliau pergi ke Madinah Al Munawwarah untuk berjumpa dengan Imam Malik dan tinggal bersamanya sehingga ke penghujung hayat Imam Malik. Imam Malik meninggal dunia pada tahun 179 H.

Setelah itu Imam Syafie menyibukkan diri dengan ilmu agama dan beliau bertugas di Yaman. Ketika beliau di Yaman, beliau diangkat menjadi setiausaha dan penulis istimewa Gabenor di Yaman, sekaligus menjadi guru besar di sana. Oleh kerana beliau termasuk orang pendatang, secara tiba-tiba memangku jawatan yang tinggi, maka ramai orang yang memfitnah beliau.

Imam Syafie masuk ke Baghdad sebanyak 3 kali. Kali pertama pada tahun 183 H ataupun sebelum Khilafah Harun Ar Rashid. kali kedua pada tahun 195 H dan tinggal di Baghdad selama 2 tahun. Kali ketiga pada tahun 198 H.

Ahli sejarah telah menceritakan bahawa waktu Khalifah Harun Ar-Rasyid sedang marah terhadap kaum Syiah, kerana golongan tersebut berusaha untuk meruntuhkan kekuasaan Abbasiyah, mereka berhasrat mendirikan sebuah kerajaan Alawiyah iaitu keturunan Saidina Ali bin Abi Talib. Justru, di mana sahaja kaum Syiah berada mereka diburu dan dibunuh.

Satu kali datang surat khalifah dari Baghdad. Dalam surat yang ditujukan kepada Wali negeri itu diberitahukan supaya semua kaum Syiah ditangkap. Untuk pertama kali yang paling penting adalah para pemimpinnya. Jika urusan penangkapan telah selesai semua mereka akan dikirimkan ke Baghdad. Semuanya harus dibelenggu dan dirantai. Imam Syafie juga ditangkap kerana di dalam surat tersebut dinyatakan bahawa beliau termasuk dalam senarai para pemimpin Syiah.

Ketika peristiwa itu terjadi pada bulan Ramadhan, Imam Syafie dibawa ke Baghdad dengan dirantai kedua belah tangannya. Dalam keadaan dibelenggu itu para tahanan disuruh berjalan kaki mulai dari Arab Selatan (Yaman) sampai ke Arab Utara (Baghdad), yang menempuh perjalanan selama dua bulan. Sampai di Baghdad belenggu belum dibuka, yang menyebabkan darah-darah hitam melekat pada rantai-rantai yang mengikat tangan mereka.

Pada suatu malam pengadilan pun dimulai. Para tahanan seorang demi seorang masuk ke dalam bilik pemeriksaan. Setelah mereka ditanya dengan beberapa soalan, mereka dibunuh dengan dipenggal leher tahanan tersebut. Agar darah yang keluar dari leher yang dipotong itu tidak berselerak ia dialas dengan kulit binatang.

Imam Syafie dalam keadaan tenang menunggu giliran, memohon dari Allah SWT. Beliau dipanggil ke hadapan khalifah. Imam Syafie menyerahkan segalanya hanya kepada Allah SWT. Dengan keadaan merangkak kerana kedua belah kaki beliau diikat dengan rantai, Imam Syafie mengadap khalifah. Semua para pembesar memerhatikan beliau.

“Assalamualaika, ya Amir al-Mukminin wabarakatuh.”
Demikian ucapan salam beliau kepada baginda dengan tidak disempurnakan iaitu “Warahmatullah.”

“Wa alaikassalam warahmatullah wabarakatuh.” Jawab baginda. Kemudian baginda bertanya: “Mengapa engkau mengucap salam dengan ucapan yang tidak diperintahkan oleh sunnah, dan mengapa engkau berani berkata-kata dalam majlis ini sebelum mendapat izin dari saya?”

Imam Syafie menjawab: “Saya tidak mengucapkan kata “Warahmatullah” kerana rahmat Allah itu terletak dalam hati baginda sendiri.” Mendengar kata-kata itu hati baginda jadi lembut. Kemudian Imam Syafie membaca surah An-Nur ayat 55 yang bermaksud:

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sesungguhnya Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhaiNya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa.”

Setelah membaca ayat di atas, Imam Syafie berkata: “Demikianlah Allah telah menepati janjiNya, kerana sekarang Tuanku telah menjadi khalifah, jawapan salam Tuanku tadi membuat hati saya menjadi aman.” Hati baginda menjadi bertambah lembut. Baginda Harun ar Rashid bertanya kembali: “Kenapa engkau menyebarkan faham Syiah, dan apa alasanmu untuk menolak tuduhan atas dirimu.”

“Saya tidak dapat menjawab pertanyaan Tuanku dengan baik bila saya masih dirantai begini. Jika belenggu ini dibuka Insya-Allah saya akan menjawab dengan sempurna. Lalu baginda memerintahkan kepada pengawal untuk membukakan belenggu yang mengikat lmam Syafie itu.

Setelah rantai yang membelenggu kedua kaki dan tangannya itu dibuka, maka Imam Syafie duduk dengan baik kemudian membaca surah al-Hujarat ayat 6:

“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasiq yang membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.”

“Ya Amirul Mukminin, sesungguhnya berita yang sampai kepada Tuanku itu adalah dusta belaka. Sesungguhnya saya ini menjaga kehormatan Islam. Dan Tuankulah yang berhak memegang adab kitab Allah kerana Tuanku adalah putera bapa saudara Rasulullah SAW iaitu Abbas. Kita sama-sama menghormati keluarga Rasulullah. Maka kalau saya dituduh Syiah kerana saya sayang dan cinta kepada Rasulullah dan keluarganya, maka demi Allah, biarlah umat Islam sedunia ini menyaksikan bahawa saya adalah Syiah. Dan tuan-tuan sendiri tentunya sayang dan cinta kepada keluarga Rasulullah.” Demikian jawab Imam Syafie.

Baginda Harun ar Rasyid menundukkan kepalanya. Ia berkata kepada Imam Syafie: “Mulai hari ini bergembiralah engkau agar lenyaplah perselisihan antara kami dengan kamu, kerana kami harus memelihara dan menghormati pengetahuanmu wahai Imam Syafie.”

Beliau menjadi masyhur di kalangan umat Islam pada ketika itu. Setelah itu beliau berhijrah ke Mesir. Imam Syafie keluar masuk Mesir terlalu kerap sehinggakan tidak diketahui berapa kali.
Sebelum Imam Syafie pulang ke rahmatullah, beliau sempat berwasiat kepada para muridnya dan umat Islam seluruhnya. Berikut ialah kandungan wasiat tersebut:
“Barangsiapa yang ingin meninggalkan dunia dalam keadaan selamat maka hendaklah ia mengamalkan sepuluh perkara.”

PERTAMA: HAK KEPADA DIRI iaitu: mengurangkan tidur, mengurangkan makan, mengurangkan percakapan dan berpada-pada dengan rezeki yang ada.

KEDUA: HAK KEPADA MALAIKAT MAUT iaitu: mengqadhakan kewajipan-kewajipan yang tertinggal, mendapatkan kemaafan dari orang yang kita zalimi, membuat persediaan untuk mati dan merasa cinta kepada Allah.

KETIGA : HAK KEPADA KUBUR
iaitu : membuang tabiat suka menabur fitnah, membuang tabiat kencing merata-rata, memperbanyakkan solat Tahajjud dan membantu orang yang dizalimi.

KEEMPAT: HAK KEPADA MUNKAR DAN NAKIR iaitu : Tidak berdusta, berkata benar, meninggalkan maksiat dan nasihat menasihati.

KELIMA : HAK KEPADA MIZAN (NERACA TIMBANGAN AMAL PADA HARI KIAMAT) iaitu : menahan kemarahan, banyak berzikir, mengikhlaskan amalan dan sanggup menanggung kesusahan.

KEENAM : HAK KEPADA SIRAT (TITIAN YANG MERENTANGI NERAKA PADA HARI AKHIRAT) iaitu : membuang tabiat suka mengumpat, bersikap warak, suka membantu orang beriman dan suka berjemaah.

KETUJUH : HAK KEPADA MALIK (PENJAGA NERAKA) iaitu : menangis lantaran takutkan Allah SWT, berbuat baik kepada ibu bapa, bersedekah secara terang-terangan serta sembunyi dan memperelok akhlak.

KELAPAN : HAK KEPADA RIDHWAN (MALAIKAT PENJAGA SYURGA) iaitu : redha dengan Qadha’ Allah, bersabar menerima bala, bersyukur ke atas nikmat Allah dan bertaubat dari melakukan maksiat.

KESEMBILAN : HAK KEPADA NABI S.A.W iaitu : berselawat ke atas Baginda, berpegang dengan syariat, bergantung kepada as-Sunnah (Hadith), menyayangi para sahabat, dan bersaing dalam mencari keredhaan Allah.

KESEPULUH : HAK KEPADA ALLAH SWT iaitu : mengajak manusia ke arah kebaikan, mencegah manusia dari kemungkaran, menyukai ketaatan dan membenci kemaksiatan.

Ø  Wafat
Sehingga pada tahun 199 H Imam Syafie masuk semula ke Mesir dan meninggal dunia di Mesir pada malam Jumaat yang penuh barakah. Beliau dikebumikan selepas Asar pada hari Jumaat bertarikh 29 Rejab 204 H bersamaan 19 Januari 820 M.
p/s : Marilah kita sama-sama mengenali para ulama kita,tak kenal maka tak cinta. Ulama adalah pewaris anbiya. Moga Allah sentiasa meredhai mereka dan diri kita. Ameen~



Thursday 29 December 2011

Konsep Teologi Ibnu Taimiyah

1- Tauhid Al-Rububiyah

    Adalah bentuk pengesaan kepada Allah s.w.t dalam hal yang meliputi penciptaan (al-khaliq), kepemilikan (al-mulk), dan pengaturan (al-tadbir). Dalam hal ini Allah yang menciptakan alam semesta dan semua perlengkapannya dan hanya Dialah yang memiliki semua isi ala mini, Dia juga yang mengatur semua keharmonian, keserasian, dan keselarasan alam semesta ini.

2- Tauhid al-Uluhiyyah

    Tauhid ini merupakan bentuk pengesaan terhadap Allah s.w.t dalam bentuk ibadah ,  dengan seorang hamba tidak akan melakukan penyembahan kepada selain Allah s.w.t dengan membersihkan segala sekutu dari Nya. Dialah zat yang berhak untuk disembah, diagungkan dan dibesarkan nama Nya.
   
     Dalam tauhid yang  pertama ini, Ibnu Taimiyah membezakan antara kalimah “al-Rab” dan “al-Illah” yang sebenarnya mempunyai persamaan erti, iaitu Tuhan. Menurut beliau kedua kalimah yang sinonim ini mempunyai erti yang sangatberbeza; “al-Rab” bermakna Dialah zat yang menciptakan hambaNya dan memberikan semua ciptaanNya kepada kepadanya serta mengatur dan menunjukkannya jalan yang lurus (al-Sirotal Mustaqim). Sedangkan kalimat “al-Illah” bermakna Dialah zat yang berhak untuk disembah dengan raasa cinta, pasrah, penghormatan dan pengagungan, tiada sekutu bagi Nya.

3- Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat

             Para ulama sepakat,baik salaf mahupun khalaf tentang dua tauhid yang pertama, walaupun mereka berbeza pada istilah yang dipakainya. Berbeza sekali dengan jenis tauhid yang ketiga, yang sangat berbeza dengan kebanyakan ulama kalam dan khalaf dalam memberikan dan menetapkan nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t. Menurut beliau, nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t telah ditetapkanNya dalam Al Quran sebagaimana dia menamai dan menyifatkan diri Nya sendiri tanpa penta’wilan,penyamaan dengan ciptaan Nya, dan tanpa harus dihitung dengan bilangan yang sangat terbatas, lapan, sepuluh, dua puluh, atau bahkan menafikannya. Hal tersebut sangat bertentangan dengan apa yang telah ditetapkan Allah s.w.t dengan menafikan atau membatasi nama atau sifat Nya tersebut bererti mengurangi kebesaran dan kesempurnaan Nya. Dialah Tuhan yang maha sempurna dan disucikan dari segala kekurangan.

            Secara umumnya pengertian tauhid asma’ wa sifat adalah beriman kepada semua nama-nama dan sifat-sifat yang telah Allah sifatkan sendiri untuk diriNya dalam kitabNya mahupun yang telah disifatkan oleh Rasulullah dalam hadis-hadis tanpa melakukan:

-Tahrif yang bererti menidakkan lafaz nas yang disebut dalam al Quran dan as Sunnah yang sahih dengan cara menambah atau mengurangi kata atau huruf, atau menambah harakat ataupun menyimpangkan dari makna sebenarnya misalnya istawa (bersemayam) diubah dengan istaula (yang menguasai).

-Ta’thil bererti merubah menidakkan seluruh atu sebahagian sifat yang telah Allah tetapkan. Mereka berdalih, apabila Allah Maha Melihat bererti Dia mempunyai pandangan juga apabila Dia Maha Mendengar bererti mempunyai pendengaran. Dengan dalih itu mereka menidakkan sifat-sifat Allah (yang menurut mereka) menyebabkan Allah serupa dengan makhlukNya.

Perbezaan Tahrif dan Ta’thil iaitu Ta’thil menolak suatu makna benar yang telah ditunjukkan oleh al Quran dan as Sunnah yang sahih sedangkan Tahrif adalah pentafsiran nas-nas al Quran dan as Sunnah yang sahih dengan interpertasi yang batil.

-Takyif bererti bertanyakan bagaimana hakikat sifat Allah itu ataupun menggambarkannya.

-Tamtsil (Tasybih) bererti menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhlukNya. Contohnya Allah Maha Melihat bererti penglihatanNya sama dengan yang kita miliki.:

Zuhud & Pengertiannya..

Zuhud mengikut istilah syara’ bererti mengambil barang yang halal setelah meyakini kehalalannya dalam kadar yang perlu sahaja. Mengikut Imam Nawawi, erti zuhud di dunia ialah membelakangi segala yang diperlukan diri dari mata benda dunia, meskipun mata benda itu jelas halalnya. Yang diambil hanyalah sekadar keperluan yang terhad untuk meneruskan hidup. Sewaras-waras pemikiran yang dimiliki manusia kata imam Nawawi ialah pemikiran para zuhdad (orang yang melengkapi melengkapi diri dengan sifat zuhud), kerana mereka hanya memilih apa yang dicintai Allah dan meninggalkan segala yang dibenciNya tanpa terpengaruh walau sedikit pun tentang habuan dunia dan kemewahannya.

            Dari segi bahasa zuhud berasal dari perkataan arab ‘zahada’ yang membawa maksud meninggalkan sesuatu kerana kehinaannya atau kekurangannya. Zuhud dalam erti kata yang lebih khusus ialah kebencian hati terhadap perkara-perkara keduniaan dan mengelak diri daripadanya kerana mentaati Allah. Hal ini kerana di dalam hatinya menyedari dunia hanyalah perhiasan sementara dan tiba masanya akan musnah. Sebagaimana firman Allah S.W.T:
ö@t/ tbrãÏO÷sè? no4quŠysø9$# $u÷R9$# ÇÊÏÈ   äotÅzFy$#ur ׎öyz #s+ö/r&ur ÇÊÐÈ  

Maksudnya: (tetapi kebanyakkan kamu tidak melakukan Yang demikian), bahkan kamu utamakan kehidupan dunia. (16) padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal.(17)  (Al-A'laa:16-17)


              Menurut Syeikh Islam Ibnu Taimiyah; “zuhud meninggalkan apa yang tidak berfaedah pada akhirat”. Pendapat Sofyan At-Tsauri, beliau berkata; “zuhud pada dunia pendek angan-angan, bukan makanan yang kesat dan pakaian yang lebar”. Nabi s.a.w menyatakan dunia dibahagikan kepada tiga, satu pertiga dimakan, satu pertiga dipakai dan satu pertiga lagi disedekahkan; hanya yang ketiga ini akan dipetik hasilnya. Akan tetapi timbul pertanyaan, dapatkan manusia memisahkan dirinya sama sekali daripada harta dan bentuk kesenangan duniawi? Bukankah para sahabat utama Rasulullah s.a.w seperti Abu Bakar, Uthman dan Abdul Rahman bin Auf adalah orang kaya. Kezuhudan mereka ini ternyata tidak menghalangnya untuk mencari kekayaan duniawi.

           Justeru pengertian zuhud bukan bererti semata-mata tidak mahu memiliki harta dunia tetapi zuhud sebenarnya adalah pemikiran yang tidak mudah dipengaruhi oleh kesenangan duniawi dalam tujuan mengabdikan diri semata-mata kepada Allah s.w.t. Pengertian zuhud seperti ini amat dekat dengan firman Allah s.w.t:

ŸxøŠs3Ïj9 (#öqyù's? 4n?tã $tB öNä3s?$sù Ÿwur (#qãmtøÿs? !$yJÎ/ öNà69s?#uä 3 ª!$#ur Ÿw =Ïtä ¨@ä. 5A$tFøƒèC Aqãsù ÇËÌ 

Maksudnya: (kamu diberitahu tentang itu) supaya kamu tidak bersedih hati akan apa Yang telah luput daripada kamu, dan tidak pula bergembira (secara sombong dan bangga) Dengan apa Yang diberikan kepada kamu. dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang Yang sombong takbur, lagi membanggakan diri.(23) (Al-Hadid:23)


       Sebenarnya, zuhud bukanlah bererti meninggalkan dunia sama sekali, tetapi sebaliknya mengambil daripadanya sekadar keperluan, tidak kira berapa banyak sekalipun. Apabila sesuatu barang itu dipandang perlu, maka tetaplah hukumnya harus asalkan tidak berlebih-lebihan. Imam Ghazali menegaskan bahawa zuhud yang sebenar bukanlah membenci wang dan berpakaian cumpang-camping, tetapi adalah berzuhud dari kemewahan hidup dan bebas dari kesenangan yang dituntut oleh jiwa.

            Oleh hal yang demikian, sifat zuhud dapat mendidik jiwa kita agar tidak terlalu mencintai dunia dan sentiasa mempersiapkan diri dengan amal ibadah untuk bekalan di hari akhirat kelak. Bukanlah zuhud itu mengenepikan dunia dan beramal untuk akhirat semata-mata, tetapi lebih kepada mengosongkan hati kepada cinta kepada dunia serta perhiasannya dan menggantikannya dengan mencintai Allah serta ma’rifah kepadanya. Ia merupakan martabat hati di mana hatinya tidak terikat langsung dengan dunia walaupun memiliki segala-galanya di dunia ini dan sekiranya kehilangan segala nikmat tersebut dia tidak akan berasa sedih kerana yakin Allah adalah tujuan utama kehidupan sebagai khalifah dan bukanlah kenikmatan dunia yang dimilikinya.

Latihan Bagi Anak-Anak Berperwatakan Baik

Menurut Imam Al Ghazali didalam kitabnya The Ethics of Al-Ghazali, mendidik anak adalah tanggungjawab ibu bapa. Ini berdasarkan dalil Al-Quran yang bermaksud:

“Wahai orang yang beriman, selamatkanlah dirimu dan ahli keluargamu daripada api neraka, yang mana bahan bakarnya adalah manusia dan batu-batu.”    (Surah At-Tahrim : 6)


Didikan seharusnya diberikan sejak anak-anak masih kecil lagi. Latihan dan penekanan yang diberikan sejak kecil seakan memaksa tetapi secara beransur-ansur akan membentuk peribadi si anak dengan akhlak yang baik. Didikan baik dan betul yang diberikan kepada mereka membolehkan mereka menjadi individu yang cemerlang peribadinya seterusnya membantu mereka mendapatkan kehidupan bahagia pada masa akan datang.

Perumpamaan yang diberikan Al-Ghazali ialah jika seorang bapa itu menyelamatkan anaknya daripada api di dunia maka si bapa perlu melakukan perkara yang sama pada masa akan datang. Maka seharusnya adalah lebih penting anak tersebut di ajar bagaimana caranya untuk menyelamatkan diri daripada api yang mana akan memudahkan anak tersebut menyelamatkan dirinya kelak.

Tambahan itu juga, Al Ghazali berpendapat latihan bagi anak-anak sepatutnya bermula sejak bermula kehidupan anak mereka. Mereka perlulah disusukan oleh wanita yang solehah yang mana akan membantu membentuk peribadi yang baik. Apabila anak sudah mula untuk bercakap maka ajarkanlah menyebut nama Allah yang Maha Agung yang menciptakannya. Semasa umurnya sudah mumayyiz perlulah diajarkan kepadanya tentang kesopanan, kerana sopan itu adalah kualiti yamg sangat baik dan harus digalakkan kepada kanak-kanak.

Al-Ghazali juga berpendapat bahawa keinginan (kehendak) yang dapat dilihat pada kanak-kanak adalah makanan, yang mana keinginan ini haruslah didisiplinkan. Mereka perlu diajar supaya membaca doa sebelum makan, makan dengan tangan kanan, makan dahulu apa makanan yang ada berhampiran dengannya, tidak mendahui orang lain ketika hendak mula makan, makan dengan teratur, dan tidak mengesat tangan pada pakaian. Al-Ghazali juga menyamakan sifat orang yang makan dengan gelojoh dan rakus sama seperti  binatang. Oleh hal yang demikian, perlulah diajarkan makan dengan tertib dan tidak mengambil makanan secara berlebihan cukuplah sekadarnya sahaja.

Disamping itu juga, Al-Ghazali berpendapat bahawa pakaian yang paling sesuai untuk kanak-kanak lelaki ialah yang berwarna putih dan daripada kain kasar. Maka perlu ditanamkan dalam minda mereka agar tidak menyukai pakaian yang bermacam warna, pakaian daripada sutera, dan tidak berlebihan dalam berpakaian. Semua ini demi mengelakkan mereka bersikap angkuh dan bangga diri disamping dapat menerapkan sifat zuhud, tawadhuk, dan rendah diri.

Ibu bapa juga dinasihatkan supaya memberi ganjaran ataupun hadiah kepada anak-anak mereka sekiranya mereka melakukan perkara yang baik yang mana ini bertujuan untuk memberi semangat dan galakan serta dorongan kepada mereka supaya terus melakukan dan mengulangi perkara yang baik. Sekiranya si anak melakukan kesalahan untuk pertama kalinya, lebih baik dibiarkan sahaja. Tetapi sekiranya kesalahan yang sama berulang lagi, maka si ibu perlulah menegur dan memberikan amaran serta ancaman bahawa ayahnya akan memberikan hukuman seperti denda atau rotan sekiranya kesalahan yang sama berulang lagi.

Di sekolah pula, kanak-kanak perlu diajarkan segalanya mengenai Al-Quran seperti cara bacaan yang betul, hukum yang terkandung didalamnya, serta peristiwa dan kisah didalam Al-Quran,disamping itu juga perlu diajarkan kepada mereka mengenai budaya dan kisah-kisah mengenai alim ulama agar meresap dalam pemikiran mereka supaya timbullah perasaan kasih dan cinta kepada Allah dan Rasulnya serta orang-orang yang soleh. Selepas waktu persekolahan, anak-anak perlulah  bersenam dan beriadah untuk merehatkan otak yang sudah tertumpu pada pelajaran sahaja. Jadi dengan bersenam dapat merehatkan minda, menguatkan fizikal dan menghindarkan diri daripada berasa bosan dengan asyik belajar tanpa rehat.

Selain itu juga, Al-Ghazali menyarankan agar anak-anak dilatih untuk bekerja keras dan berat sehingga dapat melahirkan seorang pemuda yang berjiwa kental, berkarisma, berkemampuan, rajin belajar dan berperibadi unggul. Mereka perlu dididik agar menjadi berani dan mempunyai sifat kelakian, kerana apabila dirotan atau dimarah cikgu, tidak mudah menangis atau merengek yang mana melatih jiwa mereka menjadi kuat dan kental. Beliau juga menasihatkan supaya anak-anak tidak dibenarkan tidur pada siang harinya dan tidak tidur terlalu lama pada malam harinya kerana tidur yang berlebihan menyebabkan diri menjadi malas.

Al-Ghazali juga berpesan supaya anak-anak diajar agar tidak bercakap besar dan bermegah dengan pangkat dan kedudukan ibu bapanya, makanan yang ada, dan segala apa yang dimiliki. Perumpamaan membenci dan menjauhi emas dan perak disamakan dengan perasaan takut kepada ular dan kala jengking. Sifat tamak kepada emas dan perak adalah lebih bahaya daripada bisa ular dan kala jengking, ia dapat dapat merosakkan si anak malahan orang dewasa juga.

Seterusnya, Al-Ghazali menekankan dalam aspek tatasusila ketika berbicara. Kesopanan dan disiplin perlu diajarkan seperti tidak bersilang kaki, tidak menongkat dagu, tidak menguap, menarik-narik hidung, dan tidak meludah. Dan akhir sekali, beliau berpesan supaya anak-anak diajar untuk tidak bermain dengan sumpah sama ada perkara itu benar atau salah. Kepentingannya adalah apabila mereka tidak dibiasakan dengan sumpah maka, apabila dewasa kelak dia tidak akan sewenang-wenangnya melanggar sumpah dengan mudah dan tidak mempedulikan segala larangan dalam syariat Islam.